无极而太极，天道分阴阳

“天道”是主导天地存在和运行的“道”，即“显道神德行”的道之神、道之德和道之行的整体，即“一阴一阳之谓道”的阴阳之道，因此说天道分“阴阳太极”。《易经》之道，贵阳贱阴，以阳为主，以阴为辅。董仲舒亦说“天地之常理一阴一阳,孤阳不生,孤阴不长;阳主生,阴主杀;阳贵而阴贱,天之制定……”，所以说“天道”之“阴阳太极”仍循道而行，主生万物。

无极而太极

阴阳的概念源自古代中国劳动人民朴素的自然观，是对自然状态的一种描述，对世界的一种看法，是古人在观察天文气象、时节变化的基础上萌发的。古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思想方式归纳出“阴阳”这概念。“阳”字本是指日光，“阴”字本是指没有日光，到后来“阴”、“阳”发展成为指两种宇宙势力或原理，也就是阴阳之道。“阳”代表阳性、主动、热、明、干、刚等等，“阴”代表阴性、被动、冷、暗、湿、柔等等，阴阳二道互相作用，产生宇宙一切现象，这种思想，在中国人的宇宙起源论里直至近代依然盛行。早在《国语》(其成书可能晚至公元前四、三世纪)里已经讲到阴阳之道。'幽王二年(公元前780年)，西周三川皆震。伯阳父曰：......阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。'(《周语一》)。因此自周人就开始用两种不同性质的阳气和阴气来解释四季的变化和万物的繁茂与凋衰，他们认为，在冬去春来之际，气从地下向上蒸发，万物便出苗生长；如果沉滞不能蒸发，农作物便不能茁壮成长。在地球上，阴阳的显著表现是太阳和月亮对地球的影响。这是因为地球自身运动表现为与太阳的相对运动和与月亮的相对运动两种运动，两种运动关系统一存在地球运动之上，形成阴阳对研究对象不可分割的综合影响。

一阴一阳之谓道

比如十二时辰就是古代中国劳动人民根据一日间太阳出没的自然规律、天色的变化，即阴阳渐变的过程，以及自己日常的生产活动、生活习惯而归纳总结、独创于世的。古代劳动人民把一昼夜划分成十二个时段，每一个时段叫一个时辰。十二时辰既可以指一天，也可以指任何一个时辰。十二时辰制。西周时就已使用。汉代命名为夜半、鸡鸣、平旦、日出、食时、隅中、日中、日昳、晡时、日入、黄昏、人定。又用十二地支来表示，以夜半二十三点至一点为子时，一至三点为丑时，三至五点为寅时，依次递推。后来十二时辰和《黄帝内经》的融合发展形成了中医的十二时辰养生法，充分说明了中国人在古代就充分认识到了人与自然的顺应关系以及顺势而为的重要性。十二时辰养生法通过计时工具，融入到人们的日常生活，随时提醒人们科学养生，从而让每个人都懂得用《黄帝内经》养生，让科学养生得以普及，这对改善人们体质，提高人们生存质量，无疑具有革命性的意义。

十二时辰

说到中国人充分而自觉地利用人与自然的顺应关系和顺势而为的例子，就不得不提二十四节气这个更伟大的发明了。早在春秋战国时期，中国古代利用土圭实测日晷（即在平面上竖一根杆子来测量正午太阳影子的长短），以确定春分、夏至、秋分、冬至四个节气。一年中，土圭在正午时分影子最短的一天为夏至（又称“日短至”、“短至”），最长的一天为冬至（又称“日长至”、“长至”），影子长度适中的为春分或秋分。春秋时期的著作《尚书》中就对节气有所记述。在商朝时只有四个节气，到了周朝时发展到了八个。二十四节气名称首见于西汉刘安的《淮南子·天文训》，《史记·太史公自序》的“论六家要旨”中也有提到阴阳、四时、八位、十二度、二十四节气等概念。中国古代用农历（月亮历）记时，用阳历（太阳历）划分春夏秋冬二十四节气。我们祖先把5天叫1候，3候为一气，称节气，全年分为72候24节气。

二十四节气歌

“二十四节气”反映了太阳对地球产生的影响，属阳历范畴。它是通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系。它不仅在农业生产方面起着指导作用，同时还影响着古人的衣食住行，甚至是文化观念。现在使用的农历吸收了干支历的节气成分作为历法补充，并通过“置闰法”调整使其符合回归年，形成阴阳合历。二十四节气既是历代官府颁布的时间准绳，也是指导农业生产的指南针，日常生活中人们预知冷暖雪雨的指南针。在国际气象界，二十四节气被誉为“中国的第五大发明”。二十四节气，是中华民族悠久历史文化的重要组成部分，凝聚着中华文明的历史文化精华。“二十四节气”与“十二月建”是干支历的基本内容，它在上古时代（或远古）已订立。

简单说来，从起源上讲，中华文明就是从阴阳这一基本要素出发并逐步建立和发展的，经过长期对阴阳的不断深入认识，形成了中国古代哲学的阴阳论，并从应用的角度出发，引申出一系列涵盖诸领域的阴阳知识，包括哲学、自然科学、社会科学、生命科学、精神科学等各种范畴。