细读《老子》明太祖注第二章

第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

明太祖注：国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿于道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：“帝力於我何有哉？”

明太祖的理解与现实结合得最紧，因此也更富有特色。他运用老子的思想于实际的统治之中，不去追求表面的、过分的华美与巧善，他只想让天下百姓安定地生活，而感觉不到皇帝的统治对这种生活起了什么作用。这样一种政治理想，在古代封建社会中，还是比较少见的。明太祖相信，凡是过分的统治措施，大概都会走到自己的反面，这也许是他读《老子》的最大心得。清世祖顺治皇帝则不如明太祖这样紧密联系实际，他认为人们所知道的美与善，不过是假象而已。大概只有象他这样的人才能认识到什么是真美和真善吧！但就明太祖而言，真善和真美如果与治国治天下脱离开了，就不算是真正的善和美。可知他把善和美理解为非常现实，而这也正是天下的臣民所能感受到的，是皇帝所能做到的。至于哲学上的善和美，就留给文人学士们探讨去吧。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。

明太祖注：不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文“万物作而不辞”，是生长万物，不言其能也。

明太祖的无为，则是实践大道，不再在大道之外节外生枝。他还懂得不让民众对自己“暴称扬”，这也是新上台的统治者的一种清醒。四位皇帝在无为而治的问题上，都是讲究实际的，要有所为的。这比单纯学者式的解释要高明得多。

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

明太祖注：言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。

明太祖作为新上台的皇帝，非常注意如何巩固统治，所以他总是强调“不自矜”、“不专自用”和“不自主”，这三条确实是让他保持清醒头脑的要领。从群雄并起到称帝于天下，当然是莫大的成功，这时如能象老子所说，做到三个“不自”，才能真正巩固刚刚得到的胜利果实。