六经秘诀：三阴三阳开合枢阐释

太阳（开）、阳明（合）、少阳（枢）。

太阳宜开，主外，开则阳气敷布体表，阴阳合一，气血周流，四肢强健；开之太过属太阳伤风，自汗、啬啬恶风、淅淅恶寒。太阳不开，少阴气化不升，小便（属浊气）难下。因此少阴虚寒者，凡遇太阳玄府闭塞即少加开太阳之专药(麻黄) 佐之，事半功倍。

阳明宜合，合则腐谷化食；合之太过，津液被灼，谷食干结胃家实；开则太阳阳明合病，下利清谷。“阳明为合”，合是指它聚合阳气(少阴与厥阴之气)于胃肠道，这样才能腐熟水谷，蒸化水津，传导化物，化生精气，把水谷之气转化合成为人体的阳气与津液，并以阳气为主。胃肠道这种转化的能力，就是阳明之气的功能体现。

少阴化气与少阳相火是阳明之火的根本，起着产生与调节阳明之火的作用，又靠自身的水谷精微所产生的阳气充养。阳明之气的功能，尚需要手足少阳与手足太阳这四腑的配合，才足以完成它腐熟水谷，传导糟粕等，从而产生阳气与津液的作用，这叫做“二阳合明”。

少阳为枢，少阳为厥阴之余气，枢转厥阴、太阴，枢机不利则清阳不升，浊阴难降，二便清浊不分，大便稀溏，小便混浊。

太阴（开）、厥阴（合）、少阴（枢）。

太阴宜开，主内，开则清升浊降，合则腹满食不下，大便秘结，气喘懒言。开之太过，必自下利，大便稀溏。

厥阴宜合，合则肝血足清阳升，四肢暖；开则女子阴冷宫寒，少腹冷痛，男子囊下湿，阴囊缩，男女四肢厥冷色青。

少阴为枢，转枢太阳、阳明之气，少阴宜气化，少阴气化则小便自如，膀胱开合有度，身体轻健；气化不利则枢机不转，小便清冷而长，或点滴难下，脉微细，但欲寐。所谓少阴的机能就是心肾的若干主要机能的体现。少阴的阳气来源于肾中元阴元阳，即命门之火及心之君火。它枢转敷布、温煦着全身脏腑组织，是生命之根。它一方面温煦着太阴脾家与阳明胃家，使阳明得以“合”，太阴得以“开”，使水谷之精得以形成与敷布全身，并受水谷之精的不断充养，以维系自身的恒存。能藏精化气，使太阳有充足的阳气敷布于表，司其卫外的功能，以及使水津排泄，这是少阴作为太阳之里的很重要的机能，其阳气又游离敷布于少阳，以使气液枢转全身上下、内外，协调全身。

内经所言病机十九条均以六气划分，察者当一目了然，其间所云火热大有区别，热为君火，火为相火。君火以明，内阴外阳，从离。阳过则当救阴，如伤寒论中黄连阿胶汤、炙甘草汤及诸泻心汤之属；相火以位，外阴内阳，从坎。阴过则当救阳，如伤寒论中四逆、真武、附子汤之属。不知相火不可直折，但可扶其归位。阴虚则滋阴以敛之，阴盛则破阴以收之。以其为生气之根，寿命之元也。

君火过明为阳明不合，以清泻。

相火逆升为少阳不降，以和解。

阴盛格阳为太阴不开，以温通。

阴虚不摄为厥阴不合，以滋敛。

◆ 请教三七先生当归四逆理中汤的奥妙何在？

白术5，党参5，炙甘草5，干姜5，黑附子6，当归7，桂枝8，白芍3，细辛3，通草2，桃仁3，大枣2枚（掰开）

◆ 附子理中开太阴引阳入阴，从右路降，使相火安位；

当归四逆合厥阴导阴出阳，从左路升，使君火静明。

◆ 离中阴，坎中阳，升降之机此内藏。

左边升，右边降，柴胡桂枝干姜汤。

同为「左升、右降」，请问是否为病位深浅不同呢？

◆ 不是深浅不同。（病在三阳为浅，病在三阴为深。）

柴胡桂枝汤中：桂枝开太阳，柴胡降少阳。

当归四逆理中冲剂中：附子理中开太阴，当归四逆合厥阴。

◆ 刘文澄：少阴少阳枢转不止，阴阳环扣。

太阳太阴开之有度，阴精化气敷布周身。

阳明厥阴合之有度，化谷食为营充盈脉道。

太阳太阴反开为合，则清气不升，与浊邪合一下走膀胱大肠，小便混浊，大便稀溏。

阳明反合为开，谷食不化；厥阴反合为开，四肢清冷，少腹冷痛，男子不育，女子不孕。

开合枢是运气学主气反应的自然规律 太阳之开反映出天地之气以阳化气的形式敛藏 至极，从而表现出降极而后顺从厥阴之春生;太 阴之开反映出以阴成形的形式⻓物至极，从而表 现出开务而后顺从成物的阳明之秋收。阳明之合 反映出元气由出向入的转化，厥阴之合反映出元 气由入向出的转化。少阴、少阳为枢反映出轴的 中立作用——阴阳和合。其实三阴三阳的开合枢 就是元气升降出入的表现，也是大自然一年四季的客观变化规律。具体论述如下: 太阴之开指土对万物的平等承载，即坤卦厚德载物之意，太阴开的作用体现该成⻓的万物走向 成熟，该枯萎的万物走向死亡，如同果实的丰 收，树叶的凋零，太阴土之开的作用对万物均表 现出其开明豁达的本性，而且毫无分别地去顺应 每一事物的自然属性，太阴在主气排列序中位于 四之气，对应大暑、立秋、处暑、白露四个节 气。孔子曰:“四十而不惑” ，可⻅自称为万物之 灵的人类所遵循的都是同一个天地的规律，对应 脏腑是中央戊己土的胃与脾。

太阳之开指地球之中心至地表层直至大气的最 外层，太阳表开的作用体现在最中心与最外层相 互之间看似有很⻓的距离，很厚的物质相隔，其 实有一种能量或信息是相通的，太阳之开也与中

国文化大而无外，小而无内相通，对应中医的一 个概念腠理或玄府，也对应《⻩帝内经》之一句 话:“善治者治皮毛，”此太阳之开狭义而言即是人 身之表，皮毛的开合作用，有进就有出。太阳在 主气排列序中位于六之气，对应小雪、大雪、冬 至、小寒四个节气，故天地在六之气时地下水中 因阳气闭藏至极限，在冬至这个节气时便因物极 必反，下行至极而上升出现中医学常讲的冬至一 阳生的自然规律。需要强调的是尽管大气已经开 始一阳生，但此时的生只是一种萌动之势，自然 现象反以北国⻛光千里冰封万里雪飘显示，而人 的肉眼也是无法看到这种萌动之力的明显表现。

故太阴之开和太阳之开表达的是万物运行的规 律:“出入”。《素问·六微旨大论》曰:“升降出 入，无器不有。”出入对于正常生命体二者不可 分。阳明是两阳合明，厥阴为两阴交尽，这是阳 明、厥阴的体。

阳明之合的实质是万物发展至两阳最明的阶 段，而且阳明是六经中唯一一个将形容词放在阴 阳后面的经，明者日月也，日月者寒暑往来也， 故阳明表现既有阳的表现，也有阴的表现，自然 界燥热的秋季必含有丝丝凉意，阳明主气的五之 气包括秋分、寒露、霜降、立冬四个节气，大气 中的阳气则表现为开始从地表面逐渐潜降。故而

生活在地表面的人认识到万物处于阳明阶段，大 气由太阴的开转为阳明的合,表现出秋之金气以“右 主推之” 的敛降形式展示给世人。犹如孔子曰: “五十而知天命。”能敛降多少已成定数，取决于春 之发陈和夏之蕃秀的合力。正如春天播种后，秋 季的收成是多少在五之气已成结果一样。

厥阴之合即两阴交尽，同样遵循物极必反的自 然规律，阴至极便以其相反的一面体现，故厥阴 之合展示给世人的是阳气初升的表现。厥阴在主 气排列序中位于一之气，对应大寒、立春、雨 水、惊蛰四个节气，因为有六之气太阳寒水的闭 藏作用，一之气的厥阴⻛木由太阳之藏极、萌动 的北方生发之力而发展为东方的升发之力和态 势，故中医学常常讲肝脏体阴而用阳，其缘由就 是论五行的生成时东方对应的是甲乙木，而乙木 指的就是肝脏;而另一种认识是肝左升、肺右降 也是源于此理。故而生活在地表面的人认识到万 物处于厥阴阶段，大气由太阳的开转为厥阴的合, 表现出春之⻛气以“左持而御之” 的上升形式展示 给世人。

故阳明之合和厥阴之合表达的同样是万物运行 的规律:“升降”。《素问·六微旨大论》曰:“升降 出入，无器不有。”升降对于正常生命体二者同样 不可分。

枢即轴之意，轴之用是不能有偏颇的。在开合 枢中，无论是开还是合，具有中立作用的才能称 其为轴，中医学运用的是阴阳学说，故能够成为 三阴三阳之轴的必须是能反应阴阳的客观规律 ——互根互用、消⻓转化、平衡制约。少阴在主 气排列序中为二之气，对应春分、清明、谷雨、 立夏四个节气，二之气时阳生与阴⻓同时前行， 但大气中以阳生之势为主，阴⻓之势为辅，故大 地万物因一之⻛木之气的温煦而开始新一年的成 ⻓。二之气最能体现出阴为阳之基，阳为阴之用 的互根互用关系。少阳在主气排列序中为三之 气，对应小满、芒种、夏至、小暑四个节气，三 之气时阳生之势渐渐至极限，因夏至一阴生的自 然规律而阴⻓之势转为渐渐增强，大地万物因二 之君火之气的温热呈现出旺盛的成⻓势态。三之 气最能体现出阴阳消⻓转化的关系。故而天地在 二之气和三之气时最能直观反映大自然阴阳二气 的互根互用、消⻓转化、平衡制约的关系。正因 如此，少阳、少阴才能成为三阳、三阴之枢。

开合枢反映的是五运六气中主气的运行变化规律。

六经开合枢，是一个完整六经周流循环过程，太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴，各有所司，这整个系统很多人并没有完全理解，现在我们就来讲讲这整个六经开合枢……

太阳寒水主开

太阳为开，为阴出阳也，什么叫阴出阳？这个出字，就是指气化，太阳寒水气化则可进入营卫，阴气化成阳，其实这就是所谓的全身阳气，运行的一个总部来源，这样我们就好理解太阳了，当太阳的开机，异常时会如何？就是营卫中阳气不达，也就是常说的表虚，表层阳气虚了，寒邪就容易侵入，这就是太阳寒邪的由来，桂枝汤证、麻黄汤证都是此列，当然也包括太阳腑证，如停饮类，实则都是阳气虚弱所致。

少阴君火主枢

太阳开后，阴出阳，阳气达体表，而后，由少阴枢动，这个枢就是是枢转，人体是一个平衡系统，太阳开后，阴气气化成阳气，而就如太极阴阳图，阳气是需要运转的，这个少阴主枢，实际就是太阳和阳明之间的枢转运化，君火主一身之火，全身阳气的宣通运转，全在于这个少阴之枢转。

阳明燥金主合

阳明为合，经少阴枢转阳气后，合阳入阴，可以理解为液化，人身水气的吸收与收藏入里，重点是“合阳入阴”这四个字，水气本身是死水，只有阳气入内，方是活水，阳明一经，其作用实际就是五行中的金气，收阳入阴，以鼓动人体之水。

如饮用水，进入身体后，进入胃、小肠、脾、肺，而这部分水，若没有阳气的作用就是死水，因有了阳气鼓动，而能疏布全身，水分从消化系统进入身体就可以看成是水分的吸收与收藏，由于胃与大肠都有吸收水分入里的主要功能，故将他们都定义为阳明，主合。

太阴湿土主开

太阴为开，和太阳一样为开机，所不同的是太阳是阴出阳，阴气液化成阳而出，而太阴是阳入阴由阳明合阳入阴后的衔接，进一步液化，这里的开，就是阳入阴之开。

当这个太阴开机不利的时候，会如何呢？开机不利，就是阳气不通，太阴无阳入入内，然后就有了“腹满而吐，食不下，时腹自痛，自利益甚”等等，系列的太阴症状，这就是阴证的开始。

少阳相火主枢

同样的，太阴之阳入阴后，也需要枢转，所以少阳为枢，这个枢同少阴之枢转是一样的，运化阳气达厥阴，这里的相火实际就上就常说的龙火，命门火，元阳之火。

所谓“相火下蛰，水脏温暖而水腑下利，则出不至于遗，藏不至于闭，水道通调矣”，一句话就道出来相火枢转之作用和功能，水下之火，枢转而运化，则水温运而通调水道。

厥阴风木主合

厥阴为合，合的是什么？有何作用，其原为何？

上面说了太阳、少阴、阳明、太阴、少阳，那么最后，这个厥阴就留给你自己思考吧……

其实六经开合枢并不神秘，说白了就是阳气的周流运转，六经各司其职去运化开合，重要的只是我们要理解人身之能量在于阳气，在上用以宣通全身，在下用以温水疏布，人身一处阳气不到便是病，人身70%的病皆是阴病，我们在实践时，除了排除真阴虚之证以外，遇到所有的寒证，要考虑的其实就是阳气的流通。

记住一句话：阳气通则运，不通则病。

　　《伤寒论》“三阴三阳（或称六经）”一直是历代医家争论的焦点，至今对其本质的研究仍是仁者见仁，智者见智。本文拟结合个人对三阴三阳位序的理解，谈谈对六经“开、阖、枢”理论的认识。

1、对三阴三阳位序的思考

　　三阴三阳是古人对阴阳的一种分类法。《素问·天元纪大论》云：“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。”其分类的基础和依据则是“气有多少，异用也”。三阴三阳既有阴阳气的多少之异，又各有表里之分（《素问·至真要大论》）。诚如张景岳所谓：“太阳为开，谓阳气发于外，为三阳之表也；阳明为阖，谓阳气蓄于内，为三阳之里也；少阳为枢，谓阳气在表里之间，可出可入，如枢机也。”“太阴为开，居阴分之表也；厥阴为阖，居阴分之里也；少阴主枢，居阴分之中也。开者主出，阖者主入，枢者主出入之间。”

　　《伤寒论》将三阴三阳与经络、脏腑、气血相结合，用于外感病6个不同生理病理阶段的病机概括。《伤寒论》并未明确提出六经的“开、阖、枢”理论。本说导源于《素问·阴阳离合论》：“是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为阖，少阳为枢。…是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。”柯琴和陈修园等医家用“开、阖、枢”来比喻伤寒六经的生理功能和病理机转，对理解外感病的疾病规律具有一定积极意义。但对于六经的位序，历代医家却避而不谈。

　　笔者近来读民国彭子益老先生的《圆运动的古中医学》，对其所谓“六经乃六瓣之一橘”之说，深以为是。三阴三阳均内合于脏腑，故六经均有其里；三阴三阳又均外连有经脉，故六经亦均有其表。同时，太阳主外，统一身之营卫，为“六经之藩篱”，故六经之表又统于太阳；少阳枢转表里脏腑阴阳之气，为沟通六经表里脏腑之间的通路，习称“半表半里”，为六经之“枢”；太阴通过口鼻通于外，纳化水谷，外邪入中首当其冲，称“三阴之表”，为六经在里之屏障。

　　2、解读六经“开、阖、枢”

　　2.1、辨开阖开阖思想源自《周易》。《系辞》曰：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”辟即开也。《系辞》认为，坤阴的功能是收敛包容，主入内，乾阳的功能是开放行动，主外出。开阖是从两种不同角度来比喻太阳与阳明及太阴与厥阴的生理功能和病理变化。《说文》谓“开，张也”，作为“开”的“太阳”、“太阴”，指的是二者在生理上通达于外，与外界相通，宜开不宜闭的生理特点。如太阳主司卫表，司汗孔开合，汗孔开则卫阳始布，肌表方煦；太阴通过口鼻通达于外，水谷清气等入里方能生化，始能成形。阖，《说文》谓“闭也”，作为“阖”的“阳明”、“厥阴”，指的是二者闭合、闭藏、内敛的生理特点。如阳明之气内肃，始能温运太阴，腐熟水谷；厥阴闭藏于里，方能生化少阳，枢转阳气。证之病理，则正好相反，“开”闭则为病，“阖”开则生乱。

　　“开阖”的“开”另有开始之义。如《后汉·冯衍传》：“开岁发春兮，百卉含英。”有开方有合，这样开阖便有先后之分。“太阳”、“太阴”均为“开”而通于表，故虚邪贼风之至，往往首先为病，所以临床上三阳病多始于太阳，而三阴病则多始于太阴。

　　2.2、论开关《素问·皮部论》：“阳明之阳，名曰害（阖）蜚…少阳之阳，名曰枢持……太阳之阳，名曰关枢…少阴之阴，名曰枢儒（棂）…心主（厥阴）之阴，名曰害（阖）肩…太阴之阴，名曰关蛰。”这样就又提出了一个“关、阖、枢”的问题，关与开一字之争，延续至今，未臻统一。

　　对于主“开”的“太阳”、“太阴”为何又为“关”枢，笔者认为，此系从正邪两方面看问题的角度不同所致。谓“太阳”、“太阴”为“开”，系从人体生理角度而言；言“太阳”、“太阴”为“关”，系从邪气的角度来看。太阳主表，为六经之藩篱；太阴通过口鼻通达于外，为三阴之屏障。二者均需御贼邪于外，方能不病，犹守关隘，故对邪而言则为“关”。

　　2.3、辨枢，《说文》解释为“户枢也”。据此，今人多将“枢”解释为“转枢”，认为少阳介入太阳、阳明之间，出则太阳，入则阳明，当然也有人认为少阳介于阴阳之间，出则二阳，入则太阴。同理，对于少阴，则认为介于太阴、厥阴之间，系心肾水火之转枢，故病则或为寒化，或为热化。这种解释固然可以很好地从气机、气化和脏腑功能方面来解释六经的生理病理，但稍加留意，便会发现上面的解释其实存在一定问题。既然承认少阳为太阳、阳明之枢，那少阴就应该是太阴、厥阴之转枢，又何以成了“心肾水火”（本经）的转枢。

　　这是对“枢”的含义理解有所偏颇之故。在古汉语中，枢除了具有“门轴”或“转枢”等本义外，更多被引申为“机”、“要”。如《易·系辞》：“言行，君子之枢机也。”《战国策·秦策》：“今夫韩魏，中国之处，而天下之枢也。”古代设朝廷“枢秘院”等中央机关，北斗七星的第一颗星也被称为“枢”、“天枢”等等。所以，古人称“少阳”“少阴”为“枢”者，应该还有强调二者作用“枢要”之意。少阳枢转表里，“出入废则神机化灭”；少阴枢转阴阳，“阴阳离决，精气乃绝。”故六经病之中，少阳病不愈则多邪入三阴，少阴病不愈则其命立危，皆因少阳、少阴为六经之枢要故也。

　　2.4 、“开、阖、枢”与六经病机 “开、阖、枢”理论主要是从气化的角度，对六经病证的生理病理特点进行概括。一言蔽之，“开”针对于外，有释放之意，“合”针对于里，有收藏之意，“枢”则握其要，为表里阴阳之枢纽。“太阳为开”，说明太阳阳气的生理特点是浮现于外，有卫外之功效，也易于发散。太阳气化在表，其气开泄应天，风寒暑湿燥火上受之，故太阳病既有中风、伤寒之分，更有湿病、暍病、温病之别。“阳明为阖”，是说阳明的阳气宜蓄于内的生理特性。阳明气化应里，其气入于阴而主阖，阳气不阖则见大热、大汗、大渴、脉大等热证之象，阖之太过则见不更衣、脾约、大便难等燥实之象。“少阳为枢”，是说少阳之气握表里阳气之枢要，且有枢转表里阳气之功。

气不足则“阳去入阴”（269条），“三阴当受邪”（270条）；枢机不利则阳出生热，阳入生寒，表现为寒热交争之象。太阴气化在里但通于外，为阴分之表，其气通于外而应地，酸苦甘辛咸五味以饲之，其气主动而用阳，太阴升降有序则水谷得以运化，故太阴病则腹满而吐，食不下，自利益甚。“厥阴为阖”，是说厥阴之气主静而用阴，宜蓄积闭藏于内的生理特性。厥阴不藏则阳无以制，故发为消渴，气上撞心，心中疼热，下之利不止。“少阴为枢”，是说少阴握阴阳之枢要，为一身阴阳之枢机。其动则生阳，静则生阴，故其病有寒化、热化之别，其气微则见六经危候，有阴阳离决之虞。

主要是指三阴三阳的气化规律和运气气化规律存在着密切的联系。开阖枢是指人体三阴三阳生理功能、病理特点及其相互关系的概括。

太阳主开、少阳主枢、阳明主阖，分别代表阳气的一种状态，“太阳”，就是阳气很盛大的意思。“太阳主开”，指的是太阳主开功能的启动，阳门打开，阳气得以逐渐地释放出来。“少阳”少者小也，未大也。少阳，初生之阳，未大之阳。“少阳主枢”,少阳是阳气由太阳状态转化到阳明状态的节点，就象一个地方到另一个地方边界口一样，也很像剪票口。“阳明主合”，阳明，两阳相合为阳明，阳气到了极盛时就会转衰，就需要节约，需要保留火种，阳气就要进入蓄积收藏的状态。

“太阴为开”阳气升发释放到一定程度后，就逐渐衰减，要从升发转到收藏，由出转到入，从浮到沉。太阴开机启动后，阳气进入真正的潜藏状态，要休养生息，就象人工作了一天需要休息、睡觉一样。收藏到一定的程度，少阴枢转开合，厥阴闭合收藏之门，太阳开启功能打开，阳气又开始工作，要进入升发、宣布状态。周而复始。

生理上：

三阳经内应膀胱（大、小）、胃、胆的气化功能变化。三阴经内应肺（脾）、肝、肾（心）的气化功能变化。

开阖枢传变规律，主要体现在三阴三阳经传变方式。

一是太阳——太阴传，太阳、太阴在开阖枢中皆属气机中的开机。

“开机”，是指人体精气的运行、敷布、转输利用及排泄等功能的总和。

开机失职必然影响到人体的异化过程。从广义的角度看，凡是人体的消耗功能失常，都可归纳为开的病。从气化的角度看，凡是开机失司，往往表现为气机不利的病理，太阳开主要偏重在布气，太阴开偏重于运化水液。二者的联系主要体现在气与水的关系上。气行则水行。故临床上治太阴的水湿，往往须辅以解表发汗，即所谓的开“太阴”之用也。

阳明——厥阴传：阳明、厥阴在开阖枢中皆属于阖机，所谓“阖机”是指人体精气的吸引、贮藏、利用等气化功能，阖机失职必然影响到人体的同化过程，故从广义的角度看，凡是人体贮藏功能失常，都属阖的病理。

由阳明和厥阴在阖机中属阴阳表里关系二者共同组成人体的阖机，因此，一旦其中某方发生失常，便易导致疾病的互相传变，而且互为病理因果关系，故治疗上必须互治。

阳阖和阴阖之间的关系：阳明主精气化源，厥阴之阖必赖于阳明，精充神才守舍，气血足方能内藏，心包火才不致上扰。故治厥阴亦当从阳明治，如肝血虚，阴血失敛，虚火内扰，当资其阳明化源，肝血藏则心包络火自敛，此正所谓“阖阳明即所以阖厥阴”也。

少阳——少阴传：少阳、少阴二者皆属枢机。所谓枢机，从广义上讲，指人体的调节功能。人体的调控系统所包含的表里向外的调节，以及气血阴阳的枢转等，都属于枢机的范围。少阳枢机失常的疾病，少阳居半表半里，枢转表里之气，故凡表里失和的病症，如呕吐、结胸、往来寒热等，无不责之于少阳。 另外，因少阳主表里之间，气行于筋的关系密切，筋又主束骨。所以少阳失司则筋驰骨摇，足少阳经上的阳陵泉为筋之会，主治筋之病，由此可知。

少阴枢机不利引起的病变，少阴居阴分之中，为三阴之枢，手少阴心经主血脉，足少阴肾经为元气之根，少阴受损则为脉力不继，或脉结不通。

由于少阳和少阴在枢机中属于阴阳表里关系，二者共同组成人体的“枢”病理生理整体。一方发生病变，便会极易导致疾病的互相传变，故治疗上必须互治。

阴枢与阳枢的关系：少阳偏于枢气，少阴则偏枢血，二者的联系主要体现在气与血的关系上，由于手少阴心主血，足少阴肾主水，故一旦少阴枢机不利则脉结不通，水火不济，只有枢机正常，生气运转，这样气行则血行，气血流通，心肾才能互济，这就是“枢”少阳即所以枢少阳的意义，这也可能也是“胆病治心，心病治胆”的理论依据吧。

太阳开机病，人体的太阳开机功能受到限制时，太阳病就出现了。外因：如果人体受到风寒侵袭体表时，太阳经脉受邪，气血流行不畅，筋络拘挛不疏。风寒束表，卫气被遏，不能正常发挥其温分肉、充皮肤、肥腠理、司开合的功能，症见：脉浮、头项强痛、恶寒。人体的这种病态就是阳气的太阳状态受到抑制。我们把束缚阳气流通的东西搞掉，让阳气按自然规律运转起来，就把病治好了。由于邪气在表，从体表驱除最省力（祛邪要有路），要解表；又受到风寒的侵袭，寒则温之，要用辛温解表的药。

内因方面：由于水饮、湿等障碍了阳气的外出，阳不化气，水液的代谢失调，从而导致水液代谢障碍相关的疾病，如<伤寒论>太阳篇中水气、痰饮、蓄水等症，小青龙汤、大小陷胸汤、五苓散等方可据病机选用。

阳明合机病变:阳明的功能是使阳气收降，阳气收降以后，天气变凉、变燥，所以阳明与秋天相应。如果阳明当降不降，当收不收，就会阳亢而无所制，天气会变得奇热且干燥。医学上阳明病的最大特征就是热和燥。举例：胃属阳明，喜润恶燥，以降为顺。如果胃气不下，食物在肠胃不能及时消化吸收，大便不能正常排出体外，能不变质发酵？能不发热？消化吸收不能正常进行，人体能不缺乏水分？治疗方法：凉之、润之。白虎汤是最具代表性的方剂。

少阳枢病，它的异常表现在开合的异常。枢机影响到开的一面，它的的病变就表现在太阳里；枢机影响到合的一面，它的病变就表现在阳明里。《伤寒论》：“血弱气尽，腠理开，邪气因入”，是言邪犯少阳，人体气血虚弱，阳气卫外无力，腠理疏松，外邪乘虚侵入所致。是外邪由表如里，由寒转热的中间过渡阶段，其病性属热，其病既不是在太阳之表，又不在阳明之里，而是在半表半里之间。

邪如少阳，正邪分争，枢机不利，影响到脾胃的气机升降和受纳运化功能，出现往来寒热、胸肋苦满、口苦咽干、目眩、心烦喜呕、默默不欲食等症状。宜用和解之法，典型少阳证用小柴胡汤。少阳枢机病影响到开则是少阳太阳合病，用柴胡桂枝汤。少阳枢机影响到合，就是少阳阳明合病，用大柴胡汤或柴胡加芒硝汤，少阳病变症很多也得具体情况具体分析，此处论其常也。

太阴开机病变，太阴主开，开的是阴门（收出藏之门），阳气入内转入收藏。阳气为何入内？一是为了阳气本身的休养生息；二是阳气内入可以温养脏腑。太阴病篇提纲条文“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，若下之，必胸下结硬。”第227条：“自利不渴者，属太阴，以其藏有寒故也，当温之，宜服四逆汤辈。”都说明了脏腑失去温养是太阴病的主导。内寒则胃不能腐熟食物，脾不能运化精微，所以腹满而吐，食不下。自利是水液不能被吸收利用的表现。不渴，是因有寒则代谢慢，人体水分需求少，自身水分尚未到明显缺乏的程度。

太阴开机失调，阳气得不到休养，人体的能量得不到贮养、蓄积，阳气就会真正衰少，就会病情加重，转入少阴病。

少阴枢病，它也是影响开或影响合。少阴枢机的重要性比少阳枢更进一步，它同时主导水与火的枢转。如果枢机出了问题，就会影响到水火的调和，水太过必寒，火太过必热。

所以，少阴篇的核心就是一个寒化与热化的问题。

中医上有个“体”“用”的问题。“体”是器质性的，属阴；“用”是功能性的，属阳。 三阳的病变主要是阳用发生障碍，即功能出了问题。 三阴的病变就伤害到“体”了，有了器质损害。 所以阳证很少死人，病到了少阴、厥阴那就进了危险期了。

由于少阴病变是在太阴病的基础上发展来的，在太阴阶段阳气没有得到很好的贮养、蓄积，内脏没有得到很好的温养，阳无阴不生，阴无阳不长，这时阳气已相当衰弱，当少阴的开机发生病变后，不能正常进入太阳状态，阳气陷而不举（故其脉沉），不能正常敷布，温煦功能丧失，不能充达于四末，故见手足寒冷。

这就是“天人合一”、“远取诸物、近取自身”的妙处。

余则不论。

中医不单是要学的，更是靠悟出来的。古人云：垂法诲人，只能使人规矩不能使人巧。读经典是为了借先贤的知识来改善我们的观点，以提高我们的觉悟和智慧、能力。一些道理我们悟不透并不一定别人悟不透，一些事我们做不到别人并不一定做不到。

建议：没有高智商、高远渊博的见识、坚强的毅力、慈悲为怀的心地，没有对中医的无限热爱的人，请远离中医。扬名立万、升官发财的机会多的是，否则可能会误己害人！

“肝左脾右”，也是外人攻击中医的口实，难道我们的祖先不懂生理吗，他们没有进行过解剖吗。中医论五脏讲究“体”、“用”，古人认为：肝之体在右，而其气化之用先行于左，故肝脉见于左关；脾之体在左，其气化之用先行于右关。

开阖枢之要义

开阖枢的几个观点

开阖的观念一直是中医临床上一个重要的理论依据，尤其是针灸医学，开阖穴的探讨，更是引为神秘之学，一般人知其然而不知所以然。

最近拜读了思考中医，发现他对开阖枢的理论偏颇的以为阴阳是分开，且相对存在的，不禁有点茫然。

人体是一个有机体，气血不断地运转，岂能等待阴尽生阳，阳尽生阴，阳明闭而太阴开，厥阴阖而太阳开，此种病人阴阳离异，非死不可，我不知如何能视为平象？闭门造车，自以为是，显然如清代陈修园被讥为满口理论，临床却搔首摇头，不知如何下手一般，我不知何以成为中医理论的正宗？

自己研读中医学三十馀年，证诸临床，但觉先贤理论正确，颇有实用价值，只是许多书籍无的放矢，不懂强装专家，以致谬论充斥，使得中医成为一门不切实际的医学，实在可惜。

旅居加拿大数十年，接诊的患者都是西医引以为头疼的疾患，治疗效果立竿见影；窃以为让西医确诊，何尝不是一个好主意，至少在抓主证上，少了许多麻烦。

中医是经得起竞争与考验的，只是目前滥竽充数，仅受了一点肤浅的训练，就以为是大专家，这些人将断送中医的前程，影响中医在公众的影像。实在可惜！

人体是以阴为基础，以阳为运用的，犹如往日的社会男主外女主内一般，更像行军作战，阴是补给系统，而阳是作战部队，二者缺一不可。

观察十二经脉的循环，不难发现一个定律，就是太阴传少阴再传厥阴，再传回太阴，形成一个轮回，而三阴传化的动力，来自阳经的催化。厥阴若无少阳的催动，无法传回太阴，同样的阳明催使太阴转少阴，太阳催动少阴转厥阴，这是三阴三阳转化的原理，如环无端，周流不息。

少阴、少阳为枢的理由何在？

枢者枢纽之意，也就是众多通道的控制口，少阴与少阳是哪些通道的汇聚与转口呢？

阳明是阳之盛极，产生一阴的少阴，催动气血转入太阴，此即第一条通道，阳明入太阴。太阴接受阳明之气，传化进入少阴，此第二通道，太阴转入厥阴。少阴已生，激发阳气释放，转入太阳，是为第三条通道，少阴转太阳。因此少阴是阴阳之枢纽，调节阴阳之孔道。

同理，厥阴生少阳，催动阴气转入太阴，同时引导太阳之开放，使厥阴入太阳的通道开放，再为太阳转入阳明之通道，顾亦为阴阳之枢纽通道。

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