文化精神·黄开泰讲中医天命篇
文化精神·开泰讲中医天命篇
文化是一个非常笼统、模糊、没有明确定义、而大家都知道的概念，决定着人类的生存环境、生存状况，地球生命的生存远景。
文化有两个基本层次，文化之术和文化精神。文化之术肇端于木棍、石器，是文化的开拓者，文化精神是继文化之术，在人类拥有了生产能力，物质利益丰富起来，先圣、先哲们理性思考，一点一点积累起来，再经过某个时期的圣人们集其大成形成的。
文化精神形成之后，文化就成熟了，人们就进入了文化生存时代，文化之术的发展、运用有了明确的目的性，人们在文化精神的指引下，发展文化之术，运用文化之术。
进入文化生存时代之后，文化精神具有了决定生存环境、生存状况、生存远景的作用，即遵循什么样的文化精神发展和运用文化之术，就会形成什么样的生存环境、生存状况，地球生命就有什么样的生存远景。
文化精神尊重自然，尊重生命，以人为本，克服野性之恶，弘扬人性之善，生存环境就和，生存状况就美，生存远景就好。以物为本，膨胀物欲之恶，激发野性之争，滋生贪婪之性，生存环境就乱，生存状况就坏，生存远景就差。
文化之术没有道德，没有目的性，并不知道自己会做些什么，会产生什么作用，但文化精神有道德，有理性，有目的。文化之术在文化精神的指引下，或成为你争我夺的武器，害生、杀生、灭生；或帮助人类趋利避害，营造和维护和的生存环境，维生、养生、护生。
在以人为本的文化精神指引下，文化之术为人的生存服务，保障人的生活需要，维护和的自然生存关系。在社会生存关系上，具有惩恶扬善，防止人与人、群体与群体、国家与国家的争斗、厮杀的意义。
以物为本的文化精神，文化之术的目的，为争取更好的物质利益，创造更多的社会财富、更大的经济规模。在这样的文化精神主导之下，文化之术极大地增强了本能之恶的野性。争于自然，剥夺其它生物的生存权利；争于社会，压榨弱势者、普通民众的血汗。掠夺、殖民、欺凌，破坏生态，便成为文化生存的基本态势。文化人，功名利禄，奋发有为，牺牲健康、弱化体质，崩溃生存关系，也要在争夺物质利益的道路上勇往直前。
在西方重财富，轻生存关系；重功利，轻生命德行的精神指引下，社会生存关系胜王败寇弱肉强食，崇尚力量公平，漠视生命公平、自然公平。谁力量强大，谁制定社会规则，谁就能获得更多的社会财富。强势者钟鸣鼎食，弱势者水深火热，文化之术成为掠夺自然物质，争抢社会财富有力武器。
贫富差距日益悬殊，环境污染日趋严重，生存远景更加黯淡，其实就是西方文化的必然结果。
西方的文化精神，是贪婪的精神，是争斗的精神，是自私的精神，只要物质生活的更好、更奢华，不要自然之和、社会之和的生存关系。在这样的精神指引下，人们开发地球资源，无度挥霍；争社会财富，残忍冷酷。地球病了，社会病了，人的病越来越多了。
生存关系是生命存在的根基，有了生存关系的保障，人们才能享受衣食住用玩的物质生活，物质生活才有意义。没有生存关系的保障，再安逸、再奢华的物质生活，也不会有生命意义，不会有人文价值。
生存关系的破坏，遭殃的不仅仅是人，地球生物都难逃厄运。文化人要认识生存与生活，要区别生存与生活，不能将生活凌驾于生存之上，为了物质生活的奢华毁掉和的生存关系。生存与生活的生命价值不同，若不区别，分不清孰轻孰重，人类的生存之路就会越走越窄。
生存是地球生命本能的存在，只要有空气、有水源、有地产，生命即可生存。人类因为文化，陶醉在越来越美好的生活之中，迷路了，物质精神成为了世界主流的文化精神，争斗野性的物质成就成为先进与落后的标志，以为文化的价值，就是物质生活，物质生活的进步，文明就进步，把动物都具有的善、相互关爱、适可而止等品格都丢弃了。
生活是生存的进步，不仅满足了生存需要，还能满足健康需要、幸福需要、情感需要、享乐需要、精神需要等。生活需要是多样的，以物质财富为基本条件。但生命意义，生存价值，幸福美好，并不完全取决于物质财富，而是取决于文化精神，取决于人自己对待物质生活的态度。
美好幸福的物质生活，没有生存压力、没有精神负担，轻松愉快，适于生存，满足生存便能实现。物质生活的生存价值在适度，过，则压力山大，不及，则生命无保障。贪婪无度，只顾自己利益最大化，不顾其他人的生存需要，物质财富便成为精神负担，造成生存压力。
生存需要是有限的需要，生活需要是主观理性的需要，有没有生命的分寸，有没有自然的尺度，就看主观理性有没有天人合一的生命意识，有没有“我命在我”的生命智慧。
没有天人合一的生命意识，没有“我命在我”的生命智慧，生活需要失去生存需要的分寸，物质利益贪婪无度，就会造成生命压力，破坏生存环境，使生存关系陷入恶的文化深渊。
任何时代，生命是第一位的，生命存在，生存关系之和是基础。生存关系中，自然生存关系的生命价值，大于社会生存关系，破坏了自然生存关系，生存就艰困，人没有生存远景，其它生物也没有生存远景。
以人为本，天人合一的文化精神，讲适可而止，强本节用，文化之术的发展和运用有“和”的规范，有生存关系的底线。以物为本，追求财富的文化精神，经济增长第一，生活奢华为重，没有生存关系的顾忌，没有“和”的自律。
文化精神确立文化之道，文化之道明确人类前行的方向路线，是人类发展和运用文化之术的真正掌控者。西方文化把生活的奢华作为文化之术发展的动力，将物质进步、野性力量、财富多少当作评判文明与野蛮、先进与落后的基本标志，人类文化在以物为本的兽道中争先恐后，才导致了今天的可持续发展的生存危机。
没有文化精神指导、掌控的文化之术，随原始本能之欲而动，或善或恶，无意而为之，受自然制约，有生命分寸。有文化精神指导、掌控的文化之术，服从主观理性的需要，或善或恶，有意而为之，受主观理性的掌控。
文化精神，不是无源之水无本之木，是生命的本能之欲内化于文化的结果。本能之善化成以人为本、天人合一的文化精神，文化之术的发展和运用，便能走人道，维生、养生、护生。本能之恶化成你争我夺、物质利益的文化精神，文化之术的发展和运用，便走兽道，成为野性之争的武器，毁天灭地。
文化人有什么样的理性精神，文化之“术”就产生什么样的价值。人的理性精神，是由文化熏陶、教化形成的。文化生存时代，文化精神的善恶是人类可持续发展的基本因素；文化精神与活生生的人的联系，是生存关系中最重要的关系。
文化在没有塑造为人的观念，形成个人理性之前，是一种外在于人的客观存在——文化精神（道）的存在和文化之“术”的存在。化为人的观念，形成个人理性之后，文化就主观存在了。主观的文化，在人，以人生观、世界观、价值观、是非观等观念的形式反映出来；在事，则通过文化之术的发展和运用实现主观文化精神。
文化精神决定文化之道。文化之道不同，文化之术的作用不同，其最终价值不同。
文化在兽道，争为基本方式，贪为基本理念，不尊重自然，不尊重生命，恶之欲无限膨胀，人只有形态肉体的真实，没有生命的尊严。文化在人道，善为先，仁为本，和为贵，互相帮助，同舟共济，敬天地之自然，和社会之关系，人是形、神、气一体的人，是多维时空动态关联性的人，人有生命的尊严。
文化精神是超然与文化之术的文化形式，反过来作用与文化之术，确立其发展的方向、路线。
文化之术发展起来的唯物唯利、为我唯争的文化精神，本能之恶化成，现在进入了物理法则、市场经济的时期，主导形成的社会生存关系，力量至上，争斗为途，心机取胜，力量公平高于生存公平，程序正义高于生命正义。
天人合一、天人相应的文化，是本能之善的理性升华，属于人道文化，着眼于人，客观在天，本质在善。人之所以为人，之所以区别于野兽，是因为人有人性之善的仁义道德，有克服野性之争的主观能动性，有不为财死的生命觉悟。人为财死，鸟为食亡，人和野兽就没有区别了。
在文化生存时代，最能体现文化精神的是政治文化，实践文化精神的是强势之人。社会生存关系有人性还是无人性，关键就在强势者、文化精英们的德行修养。
孟子认识十分深刻：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：'始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”[1]
在民主自由、人性人权的幌子下，美国把“率兽而食人”的文化精神发展到了新的高度，霸权横行肆无忌惮，美国优先碾压一切，颜色革命害人害命，意识形态暗潮汹涌，自己遭受“9.11”之难，还要把阿富汗、伊拉克、利比亚、叙利亚等国的普通民众，推入水深火热之中，剥夺了他们原本的生存条件。
“率兽而食人”之恶，西方文化用华丽的辞藻包装起来，用漂亮的理论掩饰起来，强盗逻辑改头换面，有了人文、文明的画皮，蒙蔽全世界。
兽道文化的显著特征，就是以“术”为道，即把“术”——物质之术、竞争之术、军事之术、营销之术等，当成文化之道，形成了对“术”的迷信，对“术”的痴狂。文化之术朝哪个方向发展，人就跟随朝那个方向去。
人失去了掌控文化之术的能力，没有了以人为本的自主性、能动性。
文化之术没有人文精神的约束，没有生存关系的规范，原子弹，基因生物工程，碳排放，重金属污染，极端气候，微塑料颗粒，……，数不胜数的灭绝人类，甚至毁灭地球的东西，都弄出来了。人类用文化之术打造达摩克利斯之剑，悬在自己头上，说不定2020年的新冠病毒，就是那些科技第一、没有人性的国家的基因生物工程的杰作呢。
[1]十三经·下册.国际文化出版公司，1993年，第1350页
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