人性•人文•文明之仁爱才能文明1

西方文化讲有偿服务，还要额外小费，中国文化讲举手之劳，还要额外资助。中国文化的心是热的，塑仁义道德，讲人情世故，要关照别人生存；西方文化的心是冷的，讲一份付出一分收获，在商言商，高附加值，利益最大化，竞争上岗，末位淘汰，制造生存压力。不过，文化精神的冷漠并不等于人人都冷漠，也不等于事事都冷漠。

生命世界不缺善，也不缺爱，无须文化去创造，把本能存在的善弘扬出来，把自然存在的爱理性化，文明就会到来。同样，恶也存在，杀也存在，文化不弘扬善，恶之欲不断膨胀，争的力量不断壮大，文化智人就远离文明，文化生存就缺乏人性。

豺狼有善，虎豹有爱，也有杀戮之恶，争夺之狠。在自然生存关系中，善与爱，恶与杀，都是生存需要，都具有维持生生不息的作用。在文化生存的高级阶段，善与爱，恶与杀，演化为社会生存关系，从生存需要升华为文化精神的需要、理性观念的需要，社会生存关系是善与爱还是恶与争，取决于文化精神，与个人观念、道德修养密切相关。

在群居动物，在人类社会，独立个体基本上无法生存，相互关系具有极为重要的生存价值。豺狼生存，虎豹生存，人生存，有物质利益需要，有相互关系的需要，缺一不可，但在文化生存的高级阶段，物质利益，文化智人的文化生产，比豺狼虎豹丰富千万倍，但相互关系若要比豺狼虎豹先进、文明，主观就要有所作为，用人性之善的文化精神，构建相互关爱、相互帮助的社会生存关系。

在自然条件下，原始生存时代，物质利益是善与爱、恶与争的决定因素，是经济基础决定上层建筑，是衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节。在文化生存高级阶段，文化生产能力巨大，物质利益极其丰富，社会生存关系是善与爱还是恶与争，则与人文精神密切相关，与文化智人的仁爱德行密切相关。文化精神以人为本，弘扬善，文化智人有仁爱，社会生存关系是善与爱的关系，文化精神物质利益为本，鼓励个人价值、相互竞争，社会生存关系是恶与争的关系。

人类社会要营造出不同于动物群居的生存关系，文化精神要善要仁，强势者和弱势者都要善要仁，物质实用性文化才能发挥生产物质，保障生存需要的文化作用。没有善，没有仁爱，物质实用性文化除了生产物质，还变成野性之争的工具，谁先进，谁强大，谁就是霸王，谁就能争夺更多的物质利益，社会生存关系与动物群居关系就没有区别。

善与爱、恶与争，没有理性掌控，自其然，恶便恶，争便争，善便善，爱便爱，文化智人就是野兽，是原始智人。如何才能不争？发展人文精神，用人性之善的精神实用性文化，塑造仁爱的精神，用仁爱精神掌控物质实用性文化。人文精神是精神进化的文化保障，是文明的建筑师，精神实用性文化宣扬人性之善，塑造仁义道德，恶念野性在文化智人越来越少，恶与争便会逐渐消失，文明生存就会到来。

五千年的中国文化，把仁爱作为精神进化的最高标准。仁爱，与为我唯争追求个人价值、功利成就的文化方向相反，道路不同，对于西方文化来说，精神境界实在太高了，对于习惯于为我唯争的人来说，修养仁德实在太难了。仁爱不同于慈善，不是偶尔的帮助，而是内涵于文化精神之中，深入到人们灵魂的理性观念，是自觉的理性有为。

人文精神解决人们的生存困苦，主要通过营造善的社会制度、关系规则，解决豺狼虎豹式的竞争公平、力量平等，实现物质利益的生命公平、生存平等，建设善与爱的社会生存关系。力量竞争，必然是胜王败寇、弱肉强食，生存困苦就和动物世界一样，无处、无时不在。有了善与爱的社会机制，贫者无生存之忧，强者无贪婪之狠，何须慈善？

仁爱是实现“大道之行也，天下为公”的人文理想的精神基础和道德前提，是相互关系中最人性、最善良、最文明的关系。仁之根在善之欲，在人心，爱之为在相互关系，在互爱互助。鼓励竞争，炫耀财富名位，张扬科技实力，激发的是恶之欲，助长的野性之争，必然是弱者越来越贫穷，强者越来越富有，生存困苦越来越深重。

文明是文化智人前进的方向，仁爱是精神进化的路线。自人类出现以来，这个地球上，生生杀杀，胜王败寇，弱肉强食，促进了生命进化，形态在风霜雨雪中不断完善。人类发明创造了文化，理性日益发达，文化力量日益强大，对生命和生存关系的作用越来越大，减少和减轻了天灾对人的危害，是人们的物质生活天翻地覆。强大的文化力量，既能毁天灭地，还能改写人的生命属性，用什么样的精神来驾驭，才具有善与爱的价值，这是比发展文化重要百倍的问题。