《中庸》中“慎独自修”的智慧

《中庸》中“慎独自修”的智慧

人们在自我修养的过程中,尤其在一个人独处的时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎,不说违背道德的话;在别人看不见自己行为的地方,也时刻属守中庸之道,把自己培养成为具有理想人格。

《中庸》中:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

大意是:天所赋予人的东西就是性,遵循天性就是道,遵循道来修养自身就是教。

言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。'天命之谓性'是指人的自然禀赋是天性。'率性之谓道'是说人们顺着自然本性行事是道,'修道之谓教'是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

《中庸》中:喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。

大意是:喜怒哀乐是人人都有的情感,但当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候,心是寂然不动的,所以没有(太过与不及)的弊病,这就叫做(中)。当七情六欲感应外境而发了出来,都能做到没有太过与不及,没有不合理而都能恰好中节,这就叫做(和)。中是生天生地生人的大根源;和是天下万物所共同通行的大路。

《中庸》中:致中和,天地位焉,万物育焉。

大意是:有修养的君子如果能做到顺道体合道用的中与和两种境界,那么天地都会安居正位,万物也都可以顺遂生长。

'喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。'揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。'中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。'指出了自我教育目标的重大意义。'致中心,天地位焉,万物育焉。'是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德,中和是自我价值的实现,致中和是社会价值的体现。

《中庸》中:道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。

大意是:道是片刻不能离开的,可离开的就不是道。因此,君子在无人看见的地方也要小心谨慎,在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现,细微处也会昭著,因此君子在独处时要慎重。

《中庸》中:诗曰:“衣锦尚絅”,恶其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌、简而文、温而理。知远之近,知风之自,知微之显。可与入德矣。

大意是:《诗经》上说:“内穿锦缎,外罩麻衣。”这是讨厌锦缎衣服的花纹太艳丽了。因此,君子的道,暗淡无光,但日见彰显,小人的道,鲜艳显著但日趋灭亡。君子的道,平淡但不令人厌恶,简约但文彩熠熠,温和但有条理。知道远是从近开始,知道教化是来自哪里,知道微弱的会变得显著,这样就可进入到圣人的德行行列中去了。

《中庸》中:诗云:“相在尔室,尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬,不言而信。

大意是:《诗经》说:“看你独自在室内的时候,也能无愧于神明。”所以,君子就是在没做什么事的时候,也能表现出他的恭敬,就是在没有对人说什么的时候也是信实的。

《中庸》中:诗云:“潜虽伏矣,亦孔之昭。”故君子内省不疚,无恶于志。君子之所不可及者,其唯人之所不见乎。

大意是:《诗经》说:“潜藏虽然很深,但依然清晰可见。”所以君子自我反省没有愧疚,没有恶念头存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人,大概是君子在人看不到的地方也能严格要求自己。

《中庸》中:诗曰:“不显惟德,百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

大意是:《诗经》说,“大大地弘扬美好德行,诸侯百官们都来效法。”所以,君子笃实恭敬就能使天下太平。

《中庸》中:诗云:“予怀明德,不大声以色。”子曰:“声色之于以化民,末也。”

大意是:《诗经》说:“我怀有光明的品德,不用厉声厉色。”孔子说:“用厉声厉色去教育老百姓,是最拙劣的行为。”

《中庸》中:诗曰:“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载,无声无臭。”至矣。

大意是:《诗经》说:“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的,既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊

《中庸》中:君子中庸;小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中。小人之反中庸也,小人而无忌惮也。

大意是:君子遵循中庸之道为人处世,小人对人对事往往违背中庸的准则。君子的言行符合中庸,是因为君子能随时根据不同的情况,恰到好处地把握中正的原则,行事处世有度;小人之所以背离中庸,是因为他们不能约束自己的言行,主观武断,没有准则,无所顾忌。

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