《孟子》导读（五）——梁惠王章句上（7）
一、梁惠王章句上
7.君子远（páo）庖厨
【原文】
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则（wàng）王乎？”
曰：“德何如，则可以（wàng）王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”
【注释】
(1)齐宣王：姓田，名辟疆。齐威王的儿子，齐泯王的父亲，约公元前319年至301年在位。
(2)齐桓、晋文：指齐桓公、晋文公。齐桓公，春秋时齐国国君，姓姜，名小白。公元前685年至前643年在位，是春秋时第一个霸主。晋文公，春秋时晋国国君，姓姬，名重耳，公元前636至前628年在位，也是“春秋五霸”之一。
(3)无以：不得已，以同“已”。
【译文】
齐宣王问（孟子）说：“齐桓公、晋文公在春秋时代称霸的事情，能请您讲给我听听吗？”
孟子回答说：“孔子的学生没有谈论到齐桓公、晋文公称霸的事情，所以后世没有流传，我也没有听说过。大王如果一定要我说。那我就说说用道德来统一天下的王道吧？”
宣王问：“道德怎么才能够统一天下呢？”
孟子说：“一切为了保证百姓安居乐业。这样去统一天下，没有人能够阻挡。”
宣王说：“像我这样的人，能够保证百姓安居乐业吗？”
孟子说：“能够。”
宣王说：“根据什么知道我能够做到呢？”
【原文】
曰：“臣闻之胡（hé）龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之。曰：'牛何之？’对曰：'将以（xìn）衅钟。’王曰：'舍之！吾不忍其（hú）觳（sù）觫，若无罪而就死地。’对曰：'然则废（xìn）衅钟与？’曰：'何可废也？以羊易之！’不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
【注释】
(1)胡龁：人名，齐宣王身边的近臣。
(2)之：动词，去，往。
(3)衅钟：新钟铸成，杀牲取血涂抹钟的孔隙，用来祭祀。按照古代礼仪，凡是国家某件新器物或宗庙开始使用时，都要杀牲取血加以祭祀。
(4)觳觫：因恐惧而战栗的样子。
(5)爱：吝啬。
【译文】
孟子说：“我曾经听胡龁说，大王有一天坐在大殿上，有人牵着牛从殿下走过，您看到了，便问：'牵牛到哪里去？’那人回答：'准备杀它取血祭钟’。您便说：'放了它吧！我实在不忍心看到它那害怕得发抖的样子，就像毫无罪过却被押送刑场处死一样。’那人问：'那就不祭钟了吗？’您又说：'怎么可以不祭钟呢？用只羊来代替牛吧！’——不知道有这件事吗？”
宣王说：“是有这件事。”
孟子说：“大王您有这样的仁心就足以实行王道、统一天下了。百姓听说这件事后都认为您是吝啬，我却知道您不是吝啬，而是因为不忍心。”
【原文】
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽（biǎn）褊小，吾何爱一牛？即不忍其（hú）觳（sù）觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼（wū）恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远（páo）庖厨也。”
【注释】
(1)褊：狭小。
(2)异：动词，奇怪，疑怪，责怪。
(3)隐：疼爱，可怜。
(4)无伤：没有关系，不要紧。
(5)庖厨：厨房。
【译文】
宣王说：“是，确实有的百姓这样认为。不过，齐国虽然狭小，但我又何至于吝啬到舍不得一头牛的程度呢？我实在是不忍心看到它害怕得发抖的样子，就像毫无罪过却被被押送刑场处死一样，所以才用羊来替换它。”
孟子说：“大王也不要责怪百姓认为您吝啬。他们只看到您用小的羊去替换大的牛，哪里知道王的想法呢？何况，大王如果可怜它'就像毫无罪过却被被押送刑场处死一样’，那牛和羊又有什么好选择的呢？”
宣王笑着说：“是啊，这到底是一种什么心理呀？连我自己也不知道了。我确实不是吝啬钱财才用羊去代替牛的。（您这么一说，）百姓说我舍不得，的确也有他们的道理啊。”
孟子说：“这也没什么关系。大王这种不忍心正是仁爱的表现，因为您当时亲眼见到了牛，而没有见到羊。君子对于飞禽走兽，看见它们活着的可爱，便不忍心见到它们死去；听到它们的啼叫，便不忍心吃它们的肉。所以，君子总是远离厨房，就是这个道理。”
【解说】
战国初年，齐的大权在田氏手中。后田和得到周王承认而成为齐君。田和之孙威王针对卿大夫专权，国力不强之弊，着手整顿吏治，如即墨大夫治即墨，“田野辟，民人给”；而阿大夫治阿，则“田野不辟，民贫苦”。威王诛阿大夫而重赏即墨大夫。威王又用邹忌为相，邹忌颇注意“谨修法律”。由于齐在官吏中明赏罚，故“齐国以治”，到威王末年，“齐最强于诸侯”。威王的儿子宣王继承乃父好战的传统，维持了齐国称霸的地位。公元前288年，齐和秦曾一度互相称帝，齐湣王为东帝，秦昭王为西帝，齐和秦成为天下的两强。公元前286年，齐又灭“五千乘之劲宋”，使得“泗上诸侯邹、鲁之君皆称臣，诸侯恐惧”。就是在齐国最强大之时，孟子对齐宣王说了一番“爱民”的话。不是孟子痴心妄想要改变齐国的政策，而是对当时战争的残酷的痛心疾首。老子说：“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（《道德经·三十章》）《孙子兵法》说：“兴师十万，日费千金”。《战国策》说一次大战，仅以损失的兵甲、车马而言，“十年之田不能偿也。”就是对战争的残酷性的最好描写。
孟子的中心思想是选择最佳行为方式而“爱民”，故提出了“保民而王，莫之能御”的基础方针，并一针见血地指出，齐宣王之护牛杀羊，乃是一种假仁假义，是骗取民众信任的权术，不是一种最佳行为方式。孟子并用“然则一羽之不举，……非不能也。”来揭穿齐宣王的不愿为民着想的真实思想。
孟子还提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。”的推己及人的著名思想，这个思想与孔子的“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）是同意而不同辞，这就是一种最佳行为方式。孔子的思想是，自己不要去追求那过度、过份的需要、需求，在自己想要立起来的同时也帮助别人立起来，在自己想要做到某些事的时候也帮助别人做到，这样就很不错了，就是一个仁人了。能由自己推及到别人身上，这就可以说是实行人与人相互亲爱的一个很好的行为方式。也就是说，在不影响自己的既得利益的同时，尽力帮助别人、成就别人也就可以了。如果一味自私自利，不惜损人利己，那就显然是最差的行为方式。
此时的人们也已经认识到，劳动力资源、人才资源，实际上是最宝贵的资源，人民的拥护，就是一个国家赖以生存的最基本的要素，也是一个国家赖于繁荣和富强的最基本要素。所以孟子紧扣第三章所说的，普通百姓整年不受饥寒，就叫行王道。十八世纪西方的“产业革命”所引发的第一次、第二次世界大战，就充分说明了这个问题；大量的产业工人因为无恒产，因而导致他们对资产阶级残酷的剥削和压迫，以及对资产阶级优裕的生活方式产生极端不满，这种不满因而导致革命的暴发。所以，让百姓有恒产，让他们有一定的生活自由，普通百姓整年不受饥寒，人们就会拥护这样的统治者。而有了这样的统治者的国家，就可以是战无不胜的了！
本章还提到两个很重要的行为方式，即“权衡，然后知道轻重；度量，然后知道长短。”权衡轻重、度量长短就是要选择一种最佳行为方式。尤其在个人利益与大众利益、个人利益与国家利益的问题上，不权衡、度量自己的私有利益，才能选择到、采取到“爱民”的最佳行为方式。