再读《道德经》之第十一章 三十辐共一毂——打造一个有价值并能兑现其价值的有机结构的几个要点
十一，三十辐共一毂——打造一个有价值并能兑现其价值的有机结构的几个要点
原文：
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏（shān ）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用；凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
原文理解：
三十根辐条共用一个轮毂，当感觉不到有辐条和车毂存在（当轮毂运转感觉不到有阻滞）的时候，才会有车子可以使用；糅合黏土做成器具，当这个器具具有一个空间（具有一个感觉不到有其他存在物存在的空间）的时候，才有器具可以使用；凿开门和窗户并形成一个居室，当感觉不到有门窗存在的时候（当感觉不到有什么东西阻挡人们进入居室内空间的时候），才有居室可以使用。所以有（存在的东西）可以给我们带来好处，而无（感觉不到有存在物存在，即感觉不到有阻滞的时候）可以给我们带来实用
埏（shān）埴（zhí）就是以水糅合黏土并把黏土做成器形。户是指门，牗（yǒu）是指窗户。
怎么去理解以上这句话呢？
“有”是指有东西存在，是存在是物质是有形体要占据一定空间并且这个被占据的空间不能再容纳存在的客观存在；“无”不是没有而是指有一个空间并在这个空间中没有被有形体的物质占据，让人感觉不到有，所以无不是没有也不是有而是没有感觉到有但也不确定就是没有的一种状态。用通俗的话来说：有就是指在这个特定的空间中存在看得到摸的着的东西；无不是没有而是感觉不到有就是指在这个特定的空间中不存在看得见摸的着的东西。所以，无在《道德经》中不是没有而是感觉不到有，也就是在这个空间中视觉、听觉、触觉等所有感觉器官都感觉不到有。这种对于无的说法是很极致的说法，不过在通常情况下没有感觉到有阻碍就可以说成是无。所以，在一个空间中既有有也有无，有的之外就是无，除无之外就是有。用数学中的语言来说就是有和无在空间这个集合中互为对方的补集，即：{有}+{无}={空间}。所以什么叫有生于无？有生于无就是指万物只能生长在没有阻碍物阻碍它生长的地方。【关于无是如何界定的在《道德经》第十四章中老子有详细的说法】
用三十根辐条把车轮和轮毂连接起来，当轮毂中间有空隙（轮毂和车轴之间有一定的空隙，轮毂与车轴之间的运转感觉不到有阻碍）的时候，轮毂才能转动，车子才能运动起来。轮毂和车轴以及整个车子都是有是存在的东西，这些存在的东西有一定功能，这些功能配合起来才能让车子有效的运行，但是这些存在功能个组件之间如果没有一定的空隙其作用是发挥不出来的。假如车子的轮毂和车轴之间没有空隙那么车轮是不能转动的。所以有适当的空隙存在机体内，机体的功能才能得到正常的发挥，机体才能正常的运作，感觉不到有障碍物存在的空间就是无，是感觉不到有东西。存在无，有才能发挥正常的功能，通俗的说就是有机组件内部之间有阻碍其功能是不能发挥的，这就是“三十辐共一毂，当其无，有车之用”想要说明的道理。
糅合黏土做成器具，如果这个器具的作用本来就是用来装载物体的，那么这个器具就必须有空间用来存放物体，这样这个器具才能被使用。一个功能正常的器具，如果它的储物空间被其它物体填满了，那么这个器具在没有被清空的条件下是不能被使用的。所以我们使用一个装载物体的器具使用的实际上是空间而不是器具本身，器具本身没有做任何性状的改变。可是如果没有这个器具，这个相同位置的空间还能够被使用吗，答案是否定的。就像一个碗可以装一碗米，使用这个碗装米实际上使用的是这个碗形成的一个空间，而这个空间不是碗本身。所以我们使用碗使用的是碗内的空间而不是碗本身。但是如果没有这个碗，把这个碗拿开，在相同的位置相同的空间还能装一碗米吗，答案是否定的，米不可能自己聚成一个碗状悬浮在空中。这个存在的器具是有，器具内形成的空间是无，有不能被使用我们使用的是无，但是如果没有这个有的存在无也是不能被使用的。存在有，无才能被使用，通俗的说就是器具本身的使用空间如果没有被清空那么其功能是不能被使用的，这就是“埏埴以为器，当其无，有器之用”想要说明的道理。
我们要建成一个居室，首先要建四堵墙围成一个圈，然后在形成的圈上加盖一个屋顶，四堵墙加一个屋顶以及大地就形成了一个相对密闭的空间。这个密闭的空间可以被叫做一个居室用来居住吗？肯定还是不行的，因为没有门窗。门的作用是方便人的进出，窗的作用是方便空气和阳光的进入。方便人空气阳光进出的门窗就是通道，只有能进能出通道畅通的时候，这个相对密闭的空间才能被叫做居室，才可以住人。四堵墙加一个屋顶，这些都是存在的，是有。四堵墙加一个屋顶形成了一个相对密闭的空间，这个空间内不存在实体的可感知东西，所以按道理这个空间是无，但是这个空间如果没有门窗我们人是进不去的是有阻碍的，所以这个空间对于人来说就跟一个实体存在的东西一样，是有的。凿开门窗以后，屋内的空间和屋外的空间就连为一体了，这时候人要进入屋内的空间就没有阻碍了，所以屋内的空间就变成了无，人就可以进出屋内了屋子就可以被使用了。四堵墙加一个屋顶和大地形成的相对密闭的空间因为凿开了门窗而成为了居室，门窗的作用就是使原先这个相对密闭的空间与外面的空间连接起来，把原先为密闭空间的有变成开放空间的无，所以门窗就是一个通道是一个连接有无的通道，这个通道畅通有和无才能被使用，这就是“凿户牖以为室，当其无，有室之用”想要说明的道理。
有是存在，无是感觉不到有存在是没有阻碍。存在无，有才可以被正常的使用；存在有，无才可以被利用；不管是使用有还是利用无，只有管道畅通有或者无才可能被使用或利用。
“故有之以为利，无之以为用”，这一句话的意思是“所以有（存在的东西）可以给我们带来好处，而无（感觉不到有阻碍）可以给我们带来实用”。这句话怎么去理解呢？有就是存在是客观的。利是利益是好处时能带来便利，利益和好处可以从两个方面来理解：一可以满足人的实际需求，比如饿了要吃、冷了要穿、出门要坐车等等等等，而吃的饭、穿的衣、坐的车这些都是实实在在存在的东西是有，没有这些有人的实际需求就得不到满足；二可以带来增值，用这些有来做生意也好，或者是放租也好，总之要有一个东西的存在，价值才可以依附在它的身上而后才有增值，这就是利，利必须附着在有的身上才能得到。用是使用，使用的意思就是可以让某个东西发挥它的功能，使用的一般都是工具和器具。使用一个器具来做事，使用前和使用后这个器具除了损耗没有什么变化，我们使用的也不是器具本身而是器具拥有的功能，但是要使一个器具的功能发挥作用那就一定要有一个不会阻碍这个器具发挥作用个的空间使这个器具的功能可以发挥作用，这个空间就是无是可以让这个有在无阻碍的情况下正常运转的地方，存在无，有才能发挥出应有的功能，才能被使用，但是我们使用的并不是有本身而是这个有所具有的功能和发挥这个功能所需要的空间（无）。而且空间只要不被其他物质填满就可以被多次使用。就像人们坐车，人们使用车子并不是使用车子本身而是使用车子的运输功能，使用前和使用后车子本身不发生改变，而且只要运输功能正常的车子都可以，但是要使这个车子有用，这个车子必须是空的，而我们要用的就是这个空。空就是无，无就可以被使用。
有是存在，无不是没有而是空间没有被有占据是空，存在可以带来好处，而空间没有被有占据的无就可以让有在这个无中发挥有应具有的功能，所以无可以被使用。这就是“有之以为利，无之以为用”。
从通篇来看“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用”是一连三句的排比句，每一个句子说的道理是层层迭进的而且每一句说的都是如何打造一件有用的东西。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”说的是要如何才能打造出一辆车，“埏埴以为器，当其无，有器之用”说的是要如何才能做出一件有用的陶器，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”说的是要如何才能建造出可供居住的居室。这些说的都是用一些组件打造出一个有机的可供使用的能为打造者或使用者带来实际利益的打造成果时在打造过程中应该注意的一些重要的基础的通用的道理。这些道理是什么呢？
一，“三十辐共一毂，当其无，有车之用”说明如果要打造一个有用的有机体就必须使这个有机体内的各个组件之间本身要有一定的空间这个机体的功能才能得到发挥机体本身才能被使用。通俗的说如想要打造一台机器那么机器的各个部件必须要能活动自如。当然如果想要打造一个机构一个组织一个集体或者一个团队要使其发挥作用也是如此。也就是说机体组织内部有适当的空间机体才能有效的运转和被使用。
二，“埏埴以为器，当其无，有器之用”说明对于一个打造好的严密的机体组织，我们使用的本身就是这个组织形成的外延空间，能够带来价值并使其价值得到实现的也是这个外延形成的空间。埏埴就是揉合黏土做成器具的意思，黏土本来是松散的一堆土，埏埴就是把松散的一堆土揉合炼制成一个紧密的器具。所以一个机体组织只有能够形成一个有效的具有承载能力的空间才具有价值并能兑现其价值（能被使用并带来利益）。一个机构也是如此，如果要使一个机构有价值并能兑现其价值那么该机构就必须能够形成一个自己的外围空间，有自己可以承载的空间才能有价值并兑现其价值。
三，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”说明一个机体组织如果只能形成一个封闭的外延空间也是不能被使用的是没有价值的，只有形成一个能够自由出入的外延空间这个组织才会有价值并能兑现其价值（能过被使用并带来利益）。一个机构也是如此，如果这个机构形成的外围空间不是开放型而是封闭型的并且没有开放的通道那么这个机构的价值也是不能被兑现的。