天人合一在佛道儒医四家理论中，各有哪些不同？哪家说法最为精深

天人合一，是中国古代的一种哲学思想，是中国文化对于人天关系的一种独有观念，是最具中国特色的一种思想理念。

在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中，也充分肯定了天人合一的思想，是中华优秀传统文化的核心思想理念，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益借鉴。

大家对于天人合一都是耳熟能详的，在当今一般人的理解中，所谓的天就是指自然界，天人合一就是指热爱大自然，保护大自然，不过度开发大自然，从而达到与大自然和谐共存，当然这样的理解是很肤浅的。

还有人把天人合一理解为“宇宙全息论”，认为从一根毛发中可以得出一个人的全部信息，从一片树叶中可以得出一座山的全部信息，从一滴水中可以得出全宇宙的全部信息，这种说法在上个世纪末的气功热中，曾经流行一时，当然这是极不科学的。

在中国传统文化中，佛道儒医各家对于天人合一这个思想理念，也有着各自的详细论述。

作为医家经典的《黄帝内经》，在《素问·宝命全形论》篇中，就有“人以天地之气生，四时之法成”的论述，还有《灵枢·岁露》：“人与天地相参也，与日月相应也。”《灵枢·刺节真邪》：“与天地相应，与四时相副，人参天地，故可为解。”这些论述，都说明了人是源于天地而生的。

在《黄帝内经·灵枢·邪客》篇中，更是具体地指出“天圆地方，人头圆足方以应之”、“天有日月，人有两目”、“天有四时，人有四肢”、“天有阴阳，人有夫妻”、“岁有三百六十五日，人有三百六十五节”、“地有草冥，人有毫毛”、“此人与天地相应者也。”这些具体的论述，都表明了人的结构本来就是与天地相应的。

根据《黄帝内经》中的种种论述，是不是可以得到这样一个结论，就是天与人是具有同样的构成的，人是源于天地的，天人本来就是合一的，或者说，自从人类诞生开始，天人早就已经合一了。

既然天人本来就是合一的，那就表示人类的一举一动、一言一行也都是合于上天的，那人怎么还会生病呢？如果是上天要人生病，那人还需要什么养生和治病呢？

如果说，天人合一体现的是“顺则为利，逆则为害”的原则，是人自己违反了天人合一才导致了生病，那么问题又来了，《黄帝内经》不是说“人与天地相应者也”吗？人既然都与天地相应了，怎么还会违反天人合一呢？又何来的“逆则为害”呢？

这就是《黄帝内经》中的一个悖论，《黄帝内经》既肯定了天人本来就是合一的，又承认人会违反天人合一，为了治愈因违反天人合一而导致的生病，于是又把天人合一作为养生和治病的目标来追求。

只可惜，这个问题在一切医家典籍中，都是找不到答案的，又由于《黄帝内经》中“人有三百六十五节”等说法，招来了诸多的指斥之声。

儒家经典《中庸》的开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

性，根据《说文解字》的解释，就是“人之阳气性善者也”，《说文解字注》引《孟子》：“人性之善也，犹水之就下也。”又引董仲舒：“性者，生之质也。质朴之谓性。”《康熙字典》引《孝经·说》：“性者，生之质也。”又引陈淳：“性字从生从心，是人生来具是理于心，方名为性。”

可见，《中庸》所说的性，就是指人天生的善良的本性。

儒家思想的上天，是有意志的上天，上天的意志就是善良，也就是人们常说的“上天有好生之德”，上天又把善良的意志赋予了人类，从而使得人类也具有了天生的善良的本性，这就是“天命之谓性”。

在儒家思想中，并没有刻意强调天人本来就是合一的，而只是认为人的善良的本性，是来自于上天的赋予，同时儒家也承认人是有恶心的，而恶心是人自己产生的，所以儒家才提倡，人应该除去自己的恶心，发扬善良的本性。

如果，人们能够按照上天所赋予的善良的本性去做人做事，就是儒家的天人合一。

也就是说，儒家并不认为天人本来就是合一的，而且把天人合一，作为一种追求，作为一种理想，作为一个必须努力去达到的目标。

儒家并没有足够的证据来证明是上天赋予了人们善良的本性，也没有说清楚人类为什么还会有恶心，只是凭经验和信仰，认为天人必须合一。

这就是，儒家与医家的区别。

在道家文化中，并没有人性本善本恶的论述，道家经典《阴符经》：“性有巧性，可以伏藏。”即是很客观地承认了，人心中同时潜藏着善和恶两种心性。

那么，在道家文化中，人类内心中的善恶之性，又是怎么来的呢？

道家认为，在宇宙天地之前有一个混成的道，是道生成了宇宙天地及万事万物，当然也生就了人类的善恶之性。

那么，道为什么要生就了人类的恶心呢？道为什么不让人类只有善心，而偏要让人类同时具有善恶两性呢？或者问，如果创世的神绝对只按照自己的样子创造了人，只造就了人的善良之心，而不要造就人的罪恶之心，更不要去创造蛇或撒旦，岂不是更好吗？

正是这个问题，的确难倒了古今中外的哲学家，非但把西方的哲学家们问得哑口无言，更把西方的神学家们问得拂袖而去。

道家文化对这个问题是这样回答的，因为天下万物都是道所生的，只有道才是完整圆满的，而人只是天下万物之一，所以人是不完整的、不圆满的、有缺陷的，当然也是具有罪恶之性的。

道让人类具有罪恶之性，正是体现了道的完整圆满，这是道给了人类充分的自由选择，如果道只允许人类做对，却不允许人类犯错，那就不是完整圆满的道了。

正因为道是完整圆满的，所以道允许人犯错，同样也允许人改错，道就是通过让人犯了错就会受到惩戒，受到了惩戒就会痛苦，有了痛苦才会改错的方法，最终让人去除罪恶之性，发扬善良之性。

所以，道家文化认为，道是先天地而生的，道的体是虚无缥缈的，道的用是生生不息的，人类若能抛开自己的情绪私欲，去除心中的罪恶之心，让自己的心灵达到空灵的境界，虚无的道体就会对人有生生不息的作用，就能让人产生智慧，有了智慧就能把所有的事情，都做得符合生生不息的道用。

把所有的事情，都做得符合生生不息的道用，就是道家文化的天人合一，这与儒家所讲究的仁义礼和，在目标上是一致的。

与儒家思想相比，在做事情的目标上，都一样讲究利人利己，但道家更强调要让心灵达到空灵的境界，并在空灵的境界上得到智慧，如果没有道家的智慧，就很容易好心办了坏事，这也是有人骂儒家为迂腐的原因之一；如果道家只是一味追求空灵的境界，却不注重用智慧来做人做事，则又有人会骂道家为诡异。

综合儒道两家可以发现，他们说的都是一回事，上天的好生之德就是生生不息的道用，善良之心就是抛开自我的情绪私欲，都是为了符合生生不息的道用，即符合上天的好生之德，这就是儒道两家一致的地方，都认为人必须去与上天合而为一，都把天人合一作为人生的追求。

儒道两家的主要区别就是，道家较多的强调了虚无的道体及空灵的境界，儒家较多的强调了善良的本性；道家的道是先天地而生的，是天地之外的，儒家的上天却没有超出天地的范围；道家侧重于讲体，儒家侧重于讲用。

由此可见，道家也没有刻意地认为天人本来就是合一的，也是把天人合一作为人生的追求目标；而且，道家既追求在做人做事上合乎道的生生不息，更加在心灵上追求空灵的境界，以合乎虚无缥缈的道体，道家在体和用两个方面，都把天人合一作为追求的目标。

这就是，道家与儒家的区别。

在佛家的经典中，虽然没有明确地提出过天人合一，但是天人合一的思想，无疑是始终贯彻在整个佛家体系中的，只不过佛家的天，已经超越了医儒两家的天地的概念，也超越了道家先天的概念，而是达到了本来无一物、绝对真空、真空也空的真正的本体。

而且，佛家在时间上，并不只限于今生今世，而是包括了过去、现在、未来，这就让因犯错而导致的惩戒和痛苦，有了更多的时间得以遭受。

这句话，并不是出于门户之见，也不是出于民族感情，而是就事论事地说，佛家所说的本体，的确比道家的先天之道还要空无。

佛家对天人合一的理解，似乎正是综合了医儒道三家之长，佛家既肯定了天人本来就是合一的，一切众生本来是佛，但又认为现在的众生还不是佛，需要通过修行才能成佛，所以佛家既强调天人本来就是合一的，又强调作为众生，更要把天人合一作为终极的目标来追求。

在修行方法上，佛家也跟道家一样，既讲究以大慈大悲之心来利益一切众生，相当于道家以利人利己之心来合乎生生不息的道用；同时以大慈大悲之心来抛开杂念，从而进入空无的禅定，相当于道家抛开自己的情绪私欲来达到空灵的境界；佛家又以甚深的禅定般若，来更好地普渡众生，相当于道家以生生不息的智慧更好地做好双赢。

那么，佛家又是如何来解释“一切众生本来是佛，但现在还不是佛”这个问题的呢？

佛家认为，对于众生来说，这个问题是没有办法弄清楚的，就好像萤火虫的光亮是无法烧掉喜马拉雅山的，如果一定猜测这个问题，就是以凡夫之心来测度如来境界而终不可取，但是佛家也没有彻底关死这条思路，而是说只要修行到一定程度，自然就会明白了。

由此可见，佛家先肯定了天人本来就是合一的，然后又跟道家一样，强调同时要在体和用两个方面，都必须追求天人合一。

这就是，佛家与道家的区别。

以上，就是对医儒道佛四家关于天人合一理论的简单阐述。

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