老子智慧：上德不德，是以有德

上德不德，是以有德。

下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为，

上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，

失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。

是以大丈夫，处其厚，不居其薄;

处其实，不居其华。故去彼取此。

——老子《道德经·第三十八章》

老子将“德”分为“上德”与“下德”。什么是“德”?“德”就是德性、品德，就是一个人的天性、禀性。

“德”就是直行，遵循正道而行。也是直心，正直的本心、本性。

“德”与“道”是什么关系?“德”是“道”的具体体现，“道”是“德”的实际内涵。“道”是无形的、不可见的，“德”是有形的、外显的。

隐含在内的就是“道”，显现出来的就是“德”。“道”为体，“德”为用，体用不二，两者是不可分割的。当然“道”也有不外显的，所以“道”的层次比“德”要高。

“德”又分两个层次：上德、下德——上等的德性与下等的德性，区分的标准就是表现形式，是不是有意地把“德”表现出来。

“上德”不是有意地表现出德性，也就是无心地表现出来，是自然而然的;“下德”却是有意地表现出德性，一旦有意就是有目的，也就有勉强的成分、造作的成分，并且容易产生虚伪。两者的结果也是不同的。

“上德”之人越是无意识、不刻意地表现德、追求德，反而越有德;“下德”之人越是有意识、刻意地去表现德、追求德，反而越没有德。

为什么?因为“德”是“道”的体现，“道”本身就是自然而然的，任何刻意的、有心的、有为的东西都不符合“道”。

老子又提到“上仁”、“上义”、“上礼”，它们都是有为的，只是有为的程度有差别。从有为的程度上看，上仁最低，上义次之，上礼最高。前面说过“上德”是无为，“下德”是有为。

可见上仁、上义、上礼都属于“下德”。“上德”就相当于“道”，“下德”就是仁、义、礼等品德。

老子将人分为五个层次，依次为道、德、仁、义、礼。“道”是最高层次，“礼”是最低层次。

仁、义是有意的表现，是“下德”的反映，“礼”则是灾祸的开始，这里的“礼”除了道德规范之外，还包括了“法”，是指控制、束缚人的本性的外在东西。

在老子时代，“礼”已经成为统治者控制人心的工具，因此，老子反对“礼”与“法”而向往自然无为的“道”。

在当今社会，同样如此，如果只注重硬性管理，不注重柔性管理，往往会招来怨恨和反抗，久而久之，人本身的自然的本性、纯朴的德性就被泯灭，人们就会去追求浮华、浅薄，那是非常危险的，灾祸就要临头了。

所以老子语重心长地要求领导者“处其厚，不居其薄;处其实，不居其华”，敦厚与诚实是有德之人的表现，浅薄与浮华是无德之人的表现。